第八章
為目的而得救
弗 2:7-10
神在基督裡為人類制定的計劃，在各方面都具有宏大的規模——其長度不亞於其寬度與高度。祂「叫我們一同復活，一同坐在基督耶穌裡的天上（外邦人與猶太人），要將祂極豐富的恩典，就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」人類所有的種族與所有未來的世代，都包含在救贖的目的中，並將分享其無盡的財富。過去的世代也沒有被排除在其運作之外。神「預備了善工，叫我們在其中行事」。這條新生命的道路，自時間開始以來就一直在建造。
「在萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的目的與恩典」，其範圍就是如此廣大且無邊無際。（提後 1:9）但在這段經文中，最令我們震撼的是恩典本身的豐盈。使徒兩次驚呼：「你們得救是本乎恩」：一次在弗 2:5，在一個急切、幾乎是嫉妒般的括號中，他急於向讀者保證他們已從剛才描述的可怕狀態中得救（弗 2:1-3, 5）。再一次，他深思熟慮且完整地定義了這一事實，在弗 2:8 中：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」
這些話將我們置於熟悉的領域。我們認出了加拉太書與羅馬書中的保羅，那位因信稱義之使徒的方言與口音。但我們幾乎在任何地方都找不到對這種創造奇蹟的恩典如此豐富的描述。「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛——祂向我們所施的恩慈，顯明祂恩典極豐富的恩典——是神的恩賜。」「憐憫、愛、恩慈、恩典、恩賜」：這是何等璀璨的星群！這些術語以最令人愉悅的面向呈現了福音中神的屬性，並與本章開頭所勾勒的人類狀態形成了鮮明的對比。
「憐憫」表示神對軟弱、受苦之人的神聖憐憫，類似於使徒多次呼籲的那些「神的慈悲」。這是舊約中神的一個恆久屬性，在舊約中所佔的位置與恩典在新約中的位置大致相同。詩人歌唱「慈愛與公平」——更多的是歌唱慈愛。祂從西奈山的雷鳴與煙霧中宣告祂的名：「耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛。」對神公義的敬畏，對祂那耀眼的聖潔與全能的感知，使祂的憐憫顯得格外明亮，並賦予了它無限的珍貴。正是這種對比，在第 4 節中引入了「憐憫」，與「憤怒」（弗 2:3）形成了對照。這些品質是互補的。最嚴厲與最強大的本性，往往是最慈悲的。神「有豐富的憐憫」。祂本性的財富傾注在對人類那精緻的溫柔、不知疲倦的寬容與赦免的憐憫中。全地的審判者，祂對邪惡的憎恨是地獄之火，卻比最溫柔的母親更溫柔——祂既在憤怒中偉大而可怕，又在憐憫中豐富。
神的憐憫看待我們，是因為我們軟弱而悲慘：祂的愛看待我們，是因為儘管有過犯與罪惡，我們仍是祂的後裔——在許多不悅中，我們仍是「大愛」的對象，「甚至在我們死在過犯中的時候」。浪子的故事除了這個還有什麼意義呢？基督對尼哥德慕所說的偉大話語又是什麼意思呢？——恩典（約 3:16）與恩慈是愛的執行者。恩典是管理中的愛，是抵消罪惡並尋求我們救恩的愛。基督是恩典的化身；十字架是其至高的表達；福音是其對人類的信息；而保羅本人則是其戰利品與見證人。恩典那「超越的豐富」，是那種財富的豐盈，藉著基督，它在使徒時代「格外顯多」，並超越了罪惡的規模（羅 5:20），以至於保羅看見未來的世代正驚嘆於祂對自己與同伴所施的恩惠。他說，這是在「向我們所施的恩慈」中顯明的——在這種屈尊的父愛中，祂忘記了憤怒，將舊有的嚴厲軟化為安慰與親暱。神的恩慈是祂手的觸摸，祂聲音的語調，祂靈的珍愛氣息。最後，神恩典的慷慨，神對人類無限的善意，在恩賜中得到了表達——基督的恩賜，義的恩賜（羅 5:15-18），永生的恩賜（羅 6:23）；或者——如這裡所看，在經驗與擁有的光照下——救恩的恩賜。
「恩賜」與「債務」的對立，即藉著信心白白得救與藉著律法行為賺取救恩的對立，屬於保羅神學的核心。偉大福音書信的教導濃縮在弗 2:8-9 的簡短話語中。這裡所指出的神以恩賜方式對待人類並使他們絕對成為債務人的原因——「免得有人自誇」——是律法主義那頑固的驕傲強加給使徒心靈的；它以與早期書信相同的術語表述。人們會在神面前誇耀自己的美德；如果還剩下任何藉口，哪怕是最微小的，他們也會炫耀自己義的破布。我們罪人是一個驕傲的種族，而我們的驕傲往往是我們最嚴重的罪。因此，神藉著祂的憐憫使我們謙卑。祂白白賜給我們祂的義，並排除了我們功德庫中的任何貢獻；因為如果我們能提供任何東西，我們就不可避免地會誇耀，彷彿一切都是我們自己的。我們必須滿足於領受憐憫、愛、恩典、恩慈——這一切，而不配得那巨大總和中的哪怕一小部分。這多麼剝去了我們的虛榮；它多麼將我們壓碎在塵土中——「赦免之愛的重量！」
關於信心在救恩中的職分，我們已在第 4 章中談過。在這段經文中，使徒強調的是救恩的客觀事實，而非主觀手段。他的讀者似乎還沒有充分意識到神已經賜給了他們什麼，以及已經成就的救恩是何等偉大。他們對那觸摸並改變了他們生命的力量衡量不足（弗 1:19）。保羅已經向他們展示了他們曾經沉淪的深度，以及他們被舉起的高度（弗 2:1-6）。因此，他可以向他們保證，並且他以加倍的強調這樣做：「你們得救了；你們得救是本乎恩！」不是「你們將要得救」；也不是「你們曾經得救」；也不是「你們正在得救的過程中」——因為救恩有許多語氣與時態——而是，他以完成被動語態，斷言了這榮耀的既定事實。在弗 1:7 中，他以同樣令人安心的強調宣告：「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。」
這是聖保羅關於「確據」（Assurance）的教義。當基督親口說：「信子的人有永生」時，這教義便已奠定。這種崇高的信心是聖約翰偉大書信中的主旋律：「我們知道我們是住在祂裡面」、「我們知道我們已經出死入生了」、「使我們勝了世界的，就是我們的信心」。正是這種對當下救恩的確信，使教會變得不可阻擋。有了穩固的根基，生命的房屋才能平穩而冷靜地建立起來。在信心全備確據的庇護下，在心中感受到的上帝之愛的陽光中，一切屬靈的美德都會綻放並繁茂。然而，若信心猶豫不決、心神不定，對信經中的任何教義都沒有把握，腳步無法站穩，那麼無論是在靈魂裡還是在教會中，都無法興旺。噢，多麼渴望那清晰的語調、那響亮而喜樂的使徒確據之音！我們需要的信心不是喧鬧的，而是深沉的；不是源於情感和人類同情的，而是源於對永活上帝的看見；這種信心的磐石和房角石，既不是教會，也不是聖經，而是基督耶穌祂自己。
我們極其需要像保羅和約翰的亞細亞門徒那樣，在上帝面前「堅定我們的心」。當死亡與我們對峙，當世上醜惡的罪惡壓迫我們；當空氣中充滿了罪的傳染；當最強者的信心也帶上了懷疑的色彩；當應許的話語在籠罩一切的懷疑迷霧中顯得黯淡，而百般聲音在嘲弄或悲傷中問道：「你的上帝在哪裡？」；當世界宣稱我們已經滅亡、我們的信心已被駁倒、我們的福音已過時且無用時——那正是基督徒的確據恢復其原始活力，並從教會的心臟、從那與基督一同藏在上帝裡面的奧秘生命深處，以煥發的光輝力量重新升起的時刻。
「你們得救了！」使徒呼喊道；他並沒有忘記他的讀者們還有爭戰要打，還有許多險阻要經歷（弗 6:10-13）。但他們持有勝利的憑據，即永生的預嘗。在靈裡，他們與基督一同坐在天上。痛苦與死亡、試探、逼迫、世俗歷史的變遷，上帝藉著這些來成全祂在聖徒身上所開始的工作——「只要你們在信心上恆心，根基穩固」（西 1:23）。這個條件在所有關於最終救恩的確據中，或是明確表達，或是隱含其中。這是一個激勵人警醒的條件，但絕不會讓忠誠的心產生疑慮。上帝是幫助我們的！祂稱我們為義，並算我們為祂的選民。那死而復活、坐在上帝右邊並為我們代求的基督耶穌，誰能使我們與祂隔絕呢？
這是屬於教會和全人類的書信。它著重於真理宏大、客觀的面向，而非主觀的經歷。它不邀請我們安於恩典的舒適與喜樂中，而是要我們舉目觀看，基督將我們遷到了何處，以及我們在祂裡面擁有的是怎樣的國度。上帝「叫我們與基督一同活過來」：祂「叫我們復活，使我們與基督耶穌一同坐在天上」。從此，「我們的國民在天上」（腓 3:20）。
這是聖保羅第三組書信中激勵人心的思想；我們在他讚美詩的第一個音符中就聽到了（弗 1:3）。它提供了聖保羅展開基督徒生活美好構想的原則，這構想包含在給歌羅西人的姊妹篇書信第三章中：「你們的生命與基督一同藏在上帝裡面」；因此，「要尋求上面的事，那裡有祂」。我們同時生活在兩個世界中。在我們靈性這嶄新的奧秘童年裡，天堂環繞著我們。我們的名字寫在那裡；我們的思想和希望歸向那裡。我們的財寶在那裡；我們的心已與基督一同寄存在上帝那裡。祂在那裡，是聖靈的主，我們時刻從祂那裡汲取流入祂肢體的生命。在祂那征服罪惡與死亡、時間與空間的偉大愛中，祂與我們同在，直到世界的末了。我們難道不能說，我們也與祂同在，並將永遠與祂同在嗎？儘管靈魂在低處爬行勞碌，但在我們信心的邏輯中，在我們蒙召的高處，我們就是這樣計算的。
與祂同升至高處，
因祂屬我，我屬祂；
與祂同在天上掌權，
腳踏我們所轄的海！
在思想的高飛中，使徒總是懷著某種實際而平易的目的。世俗與天上的、奧秘與現實的，在他心中並非遙遠而對立，而是交融在一起的。從與基督一同藏在上帝裡面的屬天高度（弗 2:6），他瞬間將我們帶回「善行」的平庸層面（弗 2:10），絲毫沒有違和感。那從永恆中注視我們的愛，那在萬事中運行者的旨意，都進入了最卑微的日常職責中。
此外，恩典也給我們設定了偉大的任務。對於傾注在我們身上的豐厚恩慈，我們在行為和生活中應有所展現，福音計劃的宏大準備應有可見且相稱的結果。使徒在他的外邦教會所做的信心工作中，看到了這一結果的憑據。
聖保羅絕不是那種會低估人類努力或貶低任何善行的人。在他看來，這是上帝賜給祂子民的一切、以及祂在他們裡面所做的一切，所旨在達成的目的。只是，這個目的必須以上帝的方式和秩序來尋求。人的作為必須是救恩的果子，而非根源。「不是出於行為」，而是「為要叫我們行善」才揀選了信徒。莫諾（Monod）說：「這一個小小的『為要』，比所有註釋家都更能調和聖保羅與聖雅各。」上帝叫我們復活，不是要我們懶散地坐在天上沉思，也不是要我們做恩典的無用領受者。祂差遣我們去「行祂所預備的善事」——裝備好去打基督的仗，去填滿祂的田地，去為建立祂的教會而勞苦。
我們版本中的「工作」（workmanship）一詞，暗示了一種與原文不符的觀念。使徒並非在思考上帝在創造人類時所展現的藝術或技巧，而是指「上帝造人」這一簡單事實（創 1:27）。「我們是祂的傑作，在基督耶穌裡造成的。」他在第十節所指的「預備」，將我們帶回了起初我們為之感謝的、上帝在基督裡對祂兒子的原始揀選（弗 1:3）。並非有兩次創造，第二次是建立在第一次的毀滅與失敗之上；而是一個貫穿始終的宏大設計。救贖是創造的重申。我們所謂的新造，恢復並成全了舊造。當上帝叫祂的兒子從死裡復活時，祂證明了祂當初將人從塵土中造為活人的原始目的。祂沒有離棄祂手所做的工，也沒有放棄祂最初的計劃，那計劃考慮到了我們所有的任性與罪惡。上帝在造我們時，就意在讓我們在祂的世界中行善。從世界奠基直到此刻，那在萬事中運行者一直在為此目的而工作——尤其是在祂於耶穌基督裡啟示祂的恩典時。
在遙遠的過去，在創造的奧秘中，埋藏著上帝對人類恩典的開端。在遙遠的未來，閃耀著祂在第一個基督徒時代所揭示的光輝。使徒對那些曾經向他隱藏的「日期和時候」有了一些洞見。在他最早給帖撒羅尼迦人和哥林多人寫的信中，聖保羅呼應了我們主那永不過時的警告，即我們應當「警醒，因為時候近了」。馬拉拿大（Maranatha）是他的口號：「我們的主來了；時候不多了。」這個音符直到最後也沒有停止。但當他在這封書信中寫到「將來的世代」，以及弗 3:21 中那世代的世世代代時，顯然他眼中看到了一段相當長的持續時期。他看到了世界未來歷史的廣度，看到了未來為展開上帝旨意所提供的廣闊領域。
在那些即將到來的永世裡，他預見到使徒的職分將扮演顯著的角色。未出生的世代將因現在通過基督耶穌臨到猶太人和外邦人的祝福而蒙福。上帝對他們所顯出的恩慈是如此奇妙，以至於整個未來都將向它致敬。傾倒在聖保羅和早期教會身上的豐盛祝福，其目的超越了他們自身，這目的配得上賜予者，配得上祂計劃的宏大和祂無量的愛。如果這一切都是他們的——這超過他們所求所想的上帝的豐盛——那是因為上帝意欲通過他們將其傳遞給更多的人！對於那些如此推理、以這種慷慨和樂於分享的精神領受祂恩賜的人和教會，上帝所賜的恩典是沒有限制的。使徒教會與馬利亞在受胎告知時一同歌唱：「看哪，從今以後，萬代要稱我有福！」
沒有任何預言比這實現得更好。歷史上的這一點閃耀著光芒，在它面前，其他一切都顯得蒼白而平庸。耶穌的同伴、第一世紀卑微的基督徒團體，已成為此後所有世紀人們敬畏與深入研究的對象。他們的歷史被各方以一種當今最緊迫的課題都難以企及的熱情和勤奮進行審視。因為我們感覺到，這些人掌握著世界生命的秘密。我們所渴望的寶藏的鑰匙就在他們手中。隨著時間的推移，生活的壓力加劇，人們將以更深切的希望轉向耶穌基督的時代。「必有許多國的民說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。」
溪流會記得它的源頭；上帝的兒女將聚集到他們童年的家園。世界將在先知和使徒恢復的語調中聽到福音。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「關於信心在救恩中的職分，我們已在第 4 章中談過。在這段經文中，使徒強調的是救恩的客觀事實，而非主觀手段。」：本段反映了強調救恩確據的改革宗或福音派立場；其他宗派如天主教或部分阿民念主義者則可能主張救恩的確據與個人的持續順服及聖禮參與密切相關，而非僅基於對客觀事實的信心。
2. 「這個條件在所有關於最終救恩的確據中，或是明確表達，或是隱含其中。這是一個激勵人警醒的條件，但絕不會讓忠誠的心產生疑慮。」：本段反映了強調「聖徒永蒙保守」的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張信徒若離棄信心，仍有失去救恩的可能，因此強調警醒是為了避免背道。